BEATITUDE

"(4:38) Seguramente, nada há neste mundo que santifique tanto quanto a sabedoria. No devido tempo, todo devoto bem-sucedido em suas práticas perceberá, no próprio Eu, a verdade do que acabo de dizer.

(4.39) O devoto imerso no infinito, com os sentidos sob controle, alcança a sabedoria e obtém aquilo que sabe, desde logo, ser a paz perfeita.

Os devotos que supõem um conflito entre amor religioso, autocontrole yóguico e sabedoria verdadeira (em oposição à intelectual) não logram perceber que todos esses caminhos (devoção, prática, yóguica e calmo discernimento) são meros aspectos de uma mesma verdade que resultam na mesma conquista.

A palavra para devoção neste sloka é shraddha, geralmente traduzida por 'fé'. Refere-se ao tipo de devoção que não mantém Deus a distância implorando-Lhe favores, mas que, à semelhança de uma seta, voa direto para o alvo de Seu amor divino como tendência natural do coração a buscar sua Fonte verdadeira, intuitivamente percebida.

O objetivo supremo, o alvo principal do enfoque religioso não é o amor e sim a beatitude. O amor em si é digno de elogios, mas tem de ter uma motivação pura - e essa motivação, ou objetivo, é Satchidananda. Convém, sem dúvida, buscar Deus por Seu amor; entretanto, a finalidade suprema de tudo é a Beatitude sempre consciente, sempre existente e sempre nova. Sem isso por objetivo, mesmo o amor, se alguém o busca como finalidade suprema, encerra o perigo de suscitar o desejo de afeto pessoal. Decerto, o amor perfeito é sempre impessoal, abrangente e infinito. Não tem outro alvo senão a Bem-aventurança."

(A Essência do Bhagavad Gita - Explicado por Paramhansa Yogananda - Evocado por seu discípulo Swami Kriyananda - Ed. Pensamento, São Paulo, 2006 - p. 213/214)

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DÚVIDAS

"'Há dois tipos de dúvida: a dúvida destrutiva e a dúvida construtiva.

'A dúvida destrutiva equivale ao ceticismo comum. As pessoas que adotam essa atitude são tão cegas na sua descrença quanto qualquer fanático com respeito ao seu fanatismo. Para essas pessoas, o exame imparcial não tem importância. Visam apenas ao aspecto que haverá em rejeitar novas ideias, e que corresponde às próprias opiniões ou às opiniões que predominam.

'O ceticismo é como a estática no rádio da mente. Ele impede uma pessoa de receber as transmissões da intuição advindas do silêncio interior.

'A dúvida construtiva, por outro lado, equivale ao exame esclarecido, justo e imparcial. Os que cultivam essa atitude jamais julgam de antemão uma ideia. Tampouco aceitam como válida a opinião alheia destituída de fundamento. Eles conservam a mente aberta e baseiam suas conclusões em provas objetivas. Buscam acima de tudo constatar conclusões por meio da própria experiência.

'Essa é a abordagem correta da verdade.'"

(Paramhansa Yogananda - A Sabedoria de Yogananda, A Essência da Autorrealização - Ed. Pensamento, São Paulo, 2012 - p. 189)

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A NATUREZA DA DIVINDADE (PARTE FINAL)

"(...) É dito entretanto, que o Logos Solar não é tão impessoal e imparcial a ponto de ser desatento às aspirações e vicissitudes dos seres humanos. Ao contrário, Ele deve ser concebido como respondendo à aspiração sincera e altruísta pelo aumento de sabedoria e poder para servir. Dentro dos limites da lei de justiça, ou de causa e efeito, as nações e os indivíduos recebem ajuda divina tanto diretamente como através da mediação de representantes. A graça divina é considerada como uma realidade que pode chegar ao homem, diretamente do Logos Solar ou do Eu divino no seu íntimo. Uma fartura de provas é proporcionada por aqueles que experimentaram a exaltação inesperada, a intensificação inspiradora da força intelectual e do poder da vontade. A elevação aparentemente miraculosa do espírito e a cura de doença são igualmente afirmadas. 

A essa altura o estudante da sabedoria Eterna defronta-se com uma declaração concernente à Deidade que, embora de lógica inevitável, pode a princípio ser inaceitável e até mesmo repugnante. É a de que Deus, como o princípio divino na natureza e no homem, está evoluindo junto com todo o universo e com tudo o que ele contém, rumo a um objetivo que está além da compreensão do homem mortal. Esse desenvolvimento para culminâncias cada vez mais elevadas é o destino final do homem, 'aquele evento divino longínquo, para o qual toda a criação se move.'² Na medida em que o eu espiritual do homem é um Deus em formação, seu futuro esplendor, sabedoria e poder são totalmente sem limites."

² 'In Memoriam', Tennyson, St. 36.

(Geoffrey Hodson - A Sabedoria Oculta na Bíblia Sagrada - Ed. Teosófica, Brasília, 2007 - p. 57)

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O CONCEITO DE 'DHARMA' NO GITA (PARTE FINAL)

"(...) A consciência hindu reconhece a verdade de que há momentos quando se pode opor-se ao costume. O pensamento hindu não exige submissão a cada costume. Se um costume entra em conflito com o dharma, abandonemos o costume e fiquemos com o dharma. Pensemos por um momento, se sempre nos submetermos ao costume, como poderá a sociedade progredir?

Por outro lado, existe algo chamado lei estatutária, isto é, criada por um estado. Jurisprudência é o estudo das leis de estado. Roma é a terra natal da jurisprudência clássica. É a única ciência dos romanos. Essa 'lei' trata de casos e de sua classificação. Dharma também não é lei estatutária. Existem casos de conflito entre dharma  e leis de estado. Deveriam as pessoas desobedecer a uma lei de estado? A pergunta deve ser decidida em cada caso individual, segundo seu próprio mérito. Não posso dizer-lhes em termos gerais: não obedeçam ao estado, ou obedeçam ao estado. Cada lei de estado deve ser considerada segundo seu próprio mérito. Pense em Sócrates. A equivocada democracia ateniense julga Sócrates. As acusações assacadas contra Sócrates são muitas. Sócrates está preparado para beber o copo de cicuta. Alguns discípulos arranjaram para que ele escapasse da cela e lhe pedem para fugir. Sócrates diz: 'Não!'. Ele diz que nada fará para fugir e que não irá desobedecer ou infringir a lei do estado. Pense, por outro lado, em Thoreau. Ele defende a desobediência civil. Assim, nem sempre é fácil dizer quando se deve obedecer e quando se deve desobedecer a uma lei de estado. Desejo assinalar que dharma não é uma lei estatutária. O que então, é o dharma!

Dharma é a lei interior. Nos livros budistas ele aparece como bodhi. Todo homem possui a sabedoria dentro de si; e abençoado é aquele que não confia nos costumes, mas na orientação da sua sabedoria interior. Às vezes falam do dharma como a impessoal lei de função. Nossos costumes e nossas leis de estado são leis muitas vezes preocupadas com coisas estáticas. Um homem rouba seu dinheiro e a lei o pune. Essa lei está interessada principalmente nas coisas. Mas Dharma, a Lei Interior, é verdadeiramente impessoal. Uma lei de estado é aquele que é criada por uma categoria ou partido no poder. Essa é, em grande parte, propriedade dos poderosos. Seu direito (recht) é a expressão do poder. Mirabeau disse: 'A lei das nações é a lei dos fortes cuja observância é imposta aos fracos'. Por trás dessa lei está a concepção do 'estado barraco'. Essa lei está preocupada com a 'persona', isto é, com as pessoas no plano sócioeconômico. Haverá outro plano? Dharma é a impessoal lei de função. É a verdadeira Sanatan Dharma. Somente ela vive e não muda. 

Então, meu dever é cooperar com essa Lei - a grande lei da vida no mundo. E, para cooperar assim, devemos obedecer a certas disciplinas. O Gita é um livro de disciplinas, uma escritura de sadhanas. Devemos aceitar certas disciplinas para cooperarmos com a Grande Lei."

(Sadhu Vaswani - O Conceito de 'Dharma' no Gita - TheoSophia - Ano 101, Janeiro/Fevereiro/Março de 2012 - Pub. da Sociedade Teosófica do Brasil - p. 39/40)

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AQUIETANDO-SE NATURALMENTE (PARTE FINAL)

"(...) Outro aspecto do problema torna-se aparente quando observamos a nós mesmos, sem querer ser ou fazer isso ou aquilo, abrindo mão de trivialidades e superficialidades. Com relação à profissão ou à ocupação, é necessário ter atenção e cuidadoso discernimento. Mas existem inúmeras atividades superficiais da mente que não tem propósito; seguem em frente mecanicamente. A mente está enredada em desejo, e a mente-desejo sente-se viva quando está em estado de preocupação, medo ou agitação. Ela não consegue se manter ocupada com coisas profundas; portanto, mantém-se numa atmosfera de trivialidades.

A mente aquieta-se quando o foco de sua atenção passa do pessoal para o impessoal, do trivial e superficial para o real e significativo. O estado de quietude torna-se natural quando pensamos em termos da natureza universal da experiência – dor, alegria, luta e assim por diante - , porque o foco muda. Helena Blavatsky aconselhou aos estudantes de espiritualidade a se demorarem nas verdades universais. À medida que o foco muda, o interesse também muda.

Então, embora leve tempo para a mente morrer, nós não desistimos. O desafio é interessante. O estudante universitário acha seu trabalho cansativo quando só tenta conseguir boas notas e um bom emprego, mas se seu interesse estiver desperto, ele trabalha com alegria; assim, a estrada espiritual é o tempo todo ascendente, mas quando há interesse, escalar é uma alegria."

(Radha Burnier - Aquietando-se naturalmente -  Revista Sophia, Ano 9, nº 33, p.41)

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AQUIETANDO-SE NATURALMENTE (2ª PARTE)

"(...) Uma das características de uma pessoa espiritualmente evoluída é que ela não é pessoal. Pelo contrário, a mente-desejo é muito pessoal, como rapidamente descobrimos quando observamos com cuidado nossas reações do dia a dia com relação às pessoas e aos incidentes. À medida que a mente se torna mais perspicaz e mais afiada, ela se torna crítica em relação ao modo como os outros pensam e agem. Aliás, ela tem considerável satisfação em notar algo que possa criticar ou condenar. No nível subconsciente, isso fortalece o centro egoico e seu senso de superioridade – o que talvez possa explicar por que falar e pensar criticamente dos outros é tão comum. 

Certamente é bom ser crítico no sentido correto; é um sinal de que viveka, ou a faculdade de discernir, está devidamente ativa. Mas esse tipo de observação deve estar livre do elemento pessoal. O verdadeiro viveka não produz reações nem memórias que distorçam o relacionamento. Por outro lado, a atitude não pessoal dá origem a sentimento de gentileza e de compreensão das lutas que as outras pessoas travam. Ser verdadeiramente impessoal ou estar calmamente perceptivo do que acontece, não tendo resíduos ou imagens na mente. (...) 

A perspectiva pessoal e a reação pessoal são como uma ferida na mente, uma fonte de irritação. Se aprendemos a ser pessoais ou um tanto não pessoais (a palavra impessoal sugere falta de sentimento, mas os bons sentimentos caracterizam a mente não pessoal), poderemos descobrir que existe muito menos atividade e agitação mental. (...)" 

(Radha Burnier - Aquietando-se naturalmente -  Revista Sophia, Ano 9, nº 33, p.41)

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DEUS É PESSOAL OU IMPESSOAL?

"Deus é pessoal ou impessoal? Um esclarecimento deste ponto ajudará nas tentativas de comunicação com Ele. Muitas pessoas não gostam de pensar no Senhor como uma entidade pessoal; acham que a concepção antropomórfica é limitada. Eles O consideram como Espírito Impessoal, Todo-Poderoso, a Força Inteligente responsável pelo universo.

Mas se nosso Criador é impessoal, como explicar que Ele tenha criado seres humanos? Nós somos seres pessoais. Temos individualidade. Nós pensamos, sentimos, queremos; e Deus nos deu, não apenas o poder de apreciar os pensamentos e sentimentos dos outros, mas também o poder de responder a eles. Seguramente o Senhor não está despido do espírito de reciprocidade que existe em Suas próprias criaturas. Sempre que o permitimos, nosso Pai Celestial estabelece um relacionamento pessoal com cada um de nós.

Considerando o aspecto impessoal de Deus, ficamos com a impressão de um Ser Remoto, que simplesmente recebe as preces-pensamentos que oferecemos, sem respondê-las. Alguém que tudo sabe, mas que mantém um insensível silêncio. Mas isto constitui um erro filosófico, pois Deus é tudo: pessoal e impessoal. Ele criou pessoas, seres humanos. E como tal, o Criador não poderia ser inteiramente impessoal.

Pensar que Deus pode tomar uma forma humana, vir a nós e falar conosco, satisfaz uma necessidade profundamente arraigada em nossos corações. E por que Ele não age assim com todos? Muitos santos ouviram a voz de Deus. E vocês, por que não? 'Tu, Ó Senhor, és invisível, impessoal, desconhecido e incognoscível; mas acredito que, pela força da minha devoção, Tu podes ser 'cristalizado' numa forma.'

Persuadido pela intensa devoção, Deus pode tomar uma forma pessoal. Vocês podem, como São Francisco de Assis e outros grandes seres, ver o corpo vivo de Cristo, se orarem com intensidade suficiente. Jesus foi uma manifestação pessoal de Deus. Aquele que conhece Brahma (Deus) é o próprio Brahma. Não falou Cristo: 'Eu e meu Pai somos um'? Swami Shankara também declarou: 'Eu sou Espiríto' e 'Tu és Isto'. Temos a palavra de inúmeros grandes profetas afirmando que todos os homens são feitos à imagem da Divindade.

Recebo de Deus e não dos livros a maior parte dos meus conhecimentos. Raramente leio. Percebo diretamente tudo aquilo que estou lhes dizendo. É por isso que falo com autoridade, a autoridade da minha percepção direta da Verdade. A opinião do mundo inteiro pode ser contrária, mas a autoridade da percepção direta sempre acabará prevalecendo."

(Paramahansa Yogananda - Como Falar Com Deus - Self-Realization Fellowship - p. 15/18)
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O QUE É DEUS?

“Deus é Bem-aventurança Eterna. Seu ser é amor, sabedoria e alegria. Ele é tanto impessoal quanto pessoal e Se manifesta no que quiser manifestar-Se, seja o que for, Ele aparece a Seus santos na forma que seja amada por cada um deles: um cristão vê Cristo, um hindu contempla Krishna ou a Mãe Divina, e assim por diante. Os devotos cuja adoração assume a forma impessoal tornam-se conscientes do Senhor como uma Lua infinita ou como o maravilhoso som de OM, o Verbo primordial, ou Espírito Santo. A experiência mais elevada que o homem pode ter é sentir essa Bem-aventurança na qual todos os outros aspectos da Divindade – amor, sabedoria, imortalidade – estão plenamente contidos. Como, porém, lhe posso transmitir em palavras a natureza de Deus? Ele é inefável, indescritível. Somente na meditação profunda é que vocês conhecerão a essência singular Dele.

Numerosas pessoas não pensam no Senhor como sendo pessoal; acham que uma concepção antropomórfica é limitadora. Consideram-No como o Espírito Impessoal, a Onipotência, a Força Inteligente responsável pelo universo.

Se, porém, nosso Criador fosse impessoal, como é que Ele teria criado os seres humanos? Nós somos pessoais, temos individualidade. Pensamos, sentimos, queremos, e Deus nos deu não apenas o poder de apreciar os pensamentos e os sentimentos dos outros, mas de reagir a eles. Certamente, o Senhor não está desprovido do espírito de reciprocidade que anima Suas próprias criaturas. Quando permitirmos, nosso Pai Celestial pode estabelecer e estabelecerá uma relação pessoal com cada um de nós.”

(Paramahansa Yogananda – No Santuário da Alma – 74/75)