OBJETIVOS DO BLOGUE

Olá, bem-vindo ao blog "Chaves para a Sabedoria". A página objetiva compartilhar mensagens que venham a auxiliar o ser humano na sua caminhada espiritual. Os escritos contém informações que visam fornecer elementos para expandir o conhecimento individual, mostrando a visão de mestres e sábios, cada um com a sua verdade e experiência. Salientando que a busca pela verdade é feita mediante experiências próprias, servindo as publicações para reflexões e como norte e inspiração na busca da Bem-aventurança. O blog será atualizado com postagens de textos extraídos de obras sobre o tema proposto. Não defendemos nenhuma religião em especial, mas, sim, a religiosidade e a evolução do homem pela espiritualidade. A página é de todos, naveguem a vontade. Paz, luz, amor e sabedoria.

Osmar Lima de Amorim


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terça-feira, 20 de julho de 2021

O SERMÃO DA MONTANHA, BASE DA HARMONIA ESPIRITUAL

"Há séculos que as igrejas cristãs do Ocidente se acham divididas em partidos, e, não raro, se digladiam ferozmente - por causa de quê?

Por causa de determinados dogmas que elas identificam com a doutrina de Jesus - infalibilidade pontifícia, batismo, confissão, eucaristia, pecado original, redenção pelo sangue de Jesus, unicidade e infalibilidade da Bíblia, etc. 

No entanto, seria possível evitar todas essas polêmicas e controvérsias - bastaria que todos os setores do Cristianismo fizessem do Sermão da Montanha o seu credo único e universal. Essa mensagem suprema do Cristo não contém uma só palavra de colorido dogmático-teológico - o Sermão da Montanha é integralmente espiritual, cósmico, ou melhor, 'místico-ético'; não uma teoria que o homem deve 'crer', mas uma realidade que ele deve 'ser'. E neste plano não há dissidentes nem hereges. A mística é o 'primeiro e maior de todos os mandamentos', o amor de Deus; a ética é o 'segundo mandamento', o amor de nossos semelhantes. E, nesta base, é possível uma harmonia universal.

Quem é proclamado 'bem-aventurado' feliz? Quem é chamado 'filho de Deus'? Quem é que 'verá a Deus? De quem é o 'reino dos céus'?

Será de algum crente no dogma 'A', 'B' ou 'C'?

Será um adepto da teologia desta ou daquela igreja ou seita?

Será o partidário de um determinado credo eclesiástico?

Nem vestígio disto!

Os homens bem-aventurados, os cidadãos do reino dos céus, são os 'pobres de espírito', são os 'puros de coração', são os 'mansos', os que 'sofrem perseguição por causa da justiça', são os 'pacificadores', são os 'misericordiosos' e 'os que choram', são os que 'amam aos que os odeiam' e 'fazem bem aos que lhes fazem mal'.

No dia e na hora em que a cristandade resolver aposentar as suas teologias humanas e proclamar a divina sabedoria do Sermão da Montanha como credo único universal, acabarão todas as dissensões, guerras de religião e excomunhões de hereges e dissidentes.

Isto, naturalmente, supõe que esse documento máximo de espiritualidade, como Mahatma Gandhi lhe chama, seja experiencialmente vivido, e não apenas intelectualmente analisado.

A vivência espiritual é convergente e harmonizadora - a análise intelectual é divergente e desarmonizadora.

Se todos os livros religiosos da humanidade perecessem e só se salvasse o Sermão da Montanha, nada estaria perdido. Nele se encontram o Oriente e o Ocidente, o Brahmanismo e o Cristianismo e a alma de todas as grandes religiões da humanidade, porque é a síntese da mística e da ética, que ultrapassa todas as filosofias e teologias meramente humanas. O que o Nazareno disse, nessa mensagem suprema do seu Evangelho, representa o patrimônio universal das religiões - seja o Kybalion de Hermes Trismegistos, do Egito, sejam os Vedas, Bhagavad-Gita ou o Tao Te Ching de Lao-Tse, do Oriente, sejam Pitágoras, Sócrates, Platão ou os Neroplatônicos, sejam São João da Cruz, Meister Eckhart Tolstoi, Tagore, Gandhi ou Schweitzer - todos convergem nesta mesma Verdade, assim como as linhas de uma pirâmide, distantes na base, se unem todas num único ponto, no vértice.

Se o Evangelho é o coração da Bíblia, o Sermão da Montanha é a alma do Evangelho."

(Rohden - O Sermão da Montanha - Ed. Martin Claret Ltda., São Paulo, 1997 - p. 17/19)


quinta-feira, 22 de abril de 2021

EM SUA VIDA: PARTICIPAÇÃO ÍNTIMA (1ª PARTE)

"Uma vez no jogo da vida, você deve jogar para ganhar. Você deve se entregar por inteiro. Conhecer as diretrizes do plano divino lhe dá enorme vantagem sob esse aspecto. Não conhecê-las é como participar de um jogo em que as regras vão sendo reveladas uma a uma e só quando você as infringe. A vida transcorre dessa maneira para a maioria das pessoas. Elas aprendem a viver por meio de tentativa e erro. Outras recorrem a algum livro-guia de uso geral que cubra todas as contingências - A Bíblia é um desses livros, mas existem muitos outros. Na Índia, esses guias para a vida (reunidos em textos conhecidos como os Puranas) chegam a milhares de páginas, com descrições minuciosas das mais enigmáticas situações e combinações de comportamento. O certo é que ninguém jamais viveu uma vida exemplar, seguindo algum tipo de receita.

Entre não ter regra alguma e impor regras rígidas, o universo deixou espaço para diretrizes dinâmicas que impõem a mínima resistência ao livre-arbítrio. Para uma total participação, cada diretriz permite máxima realização. Realização não significa sucesso material. Significa total compreensão de como funciona a consciência. 

Seu melhor jogo
  • Deixe a consciência fazer o trabalho.
  • Não interfira no fluxo.
  • Enxergue a todos como uma extensão de você.
  • Fique alerta à mudança e use-a com sabedoria.
  • Reúna informação de todas as fontes.
  • Espere até que sua intenção fique clara. 
  • Compreenda que nada é pessoal - o universo está agindo através de você.
  • Peça por nada menos que inspiração.
  • Considere cada passo como parte do processo.
Essas táticas têm um fator em comum: estão de acordo com o plano invisível que forma a base da vida de todos. Mas em função de a participação ser voluntária, há um forte contraste entre pessoas que se alinham voluntariamente com o plano e as que não. Vamos ilustrar esse fato item por item." ...continua

(Deepak Chopra - Reinventando o Corpo, Reanimando a Alma - Ed. Rocco Ltda., Rio de Janeiro, 2010 - p. 256/257)


quarta-feira, 13 de julho de 2016

IDOLATRIA

"'A Bíblia condena a idolatria', observou um visitante cristão, 'no entanto, li que em todo lar hindu há pelo menos um ídolo. De que modo podem os cristãos - e, quanto a isso, os judeus - deixar de condenar essa prática como algo pagão?'

Replicou o Mestre: 'Imagine que você vê uma garotinha brincando com uma boneca e cuidando dela como se ela fosse a sua filhinha. Você ralharia com ela dizendo que 'a boneca é só um objeto inanimado'? Brincar com bonecas pode até mesmo cumprir o objetivo prático de ajudar a criança a se preparar para a maternidade algum dia.

'As imagens, de modo semelhante, podem ajudar as pessoas a despertar e a concentrar a devoção delas. Os cristãos por acaso não conservam imagens nos seus altares - Jesus, por exemplo, na cruz?

'Uma vez mais, pense em todas as imagens que Deus nos deu na Natureza. Pelo fato de O amarmos, a beleza das árvores, das flores e do pôr do sol não nos lembra a Sua beleza infinita?

'A idolatria condenada na Bíblia é a prática característica do ego de valorizar mais a criação do que o Criador; de venerar o dinheiro, e não o tesouro divino que há no Eu superior; de venerar o amor humano e não o amor divino; de venerar os vícios, que são falsos, tais como a bebida e o sexo, e não rezar pelo 'vício' do êxtase divino.'"

(Paramhansa Yogananda - A Sabedoria de Yogananda, A Essência da Autorrealização - Ed. Pensamento, São Paulo, 2012 - p. 48/49


sexta-feira, 17 de junho de 2016

OS PERIGOS DO CONHECIMENTO MAL EMPREGADO (1ª PARTE)

"Antes que algumas das principais doutrinas da sabedoria Antiga sejam apresentadas, o tema desta parte do trabalho pode ser proveitosamente ampliado. Esse tema, como dito anteriormente, é o de que certos ensinamentos, se compreendidos completamente, podem vir a ser fonte de poderes mágicos. Para preservar e transmitir esse conhecimento que dá poder, foi inventada, por seus descobridores, uma linguagem peculiar. Por meio de pseudo-história, alegoria e símbolo essa informação é simultaneamente revelada e escondida. A falta de percepção humana dos ensinamentos espirituais e ocultos é devido, entretanto, não apenas à dissimulação protetora no interior da escritura e da mitologia, mas também à falta de interesse. A humanidade nesta fase de evolução está naturalmente mais interessada no mundo material, nos seus prazeres e recompensas do que na busca de iluminação interior, para cuja realização, pode-se acrescentar, exige-se certa medida de renúncia. Esportes sangrentos, corridas, jogos de azar, a entrega ao álcool e ao sexo, a obtenção de dinheiro e poder tendem a absorver o interesse do homem, resultando inevitavelmente em pouco espaço em sua mente para a cultura superior e a aspiração ao desenvolvimento espiritual.

Quando, entretanto, uma pessoa desvia-se seriamente das coisas mundanas e volta-se para a verdadeira busca do conhecimento, esse conhecimento sempre será encontrado. Mesmo assim, a plena percepção não pode ser alcançada sem a devida preparação. Da mesma forma como não se pode tirar a eletricidade do ar e usá-la imediatamente, também a iluminação espiritual exige autoeducação e treinamento antes que possa ser descoberta, dominada e usada. Embora certos aspectos da tradição oculta sejam claramente reservados, porque são fontes de grande força que pode ser empregada perniciosamente, a maioria dos homens permanece desinformada porque não busca seriamente o entendimento espiritual nem se mostra pronta para passar pelos treinamentos necessários à obtenção. (...)"

(Geoffrey Hodson - A Sabedoria Oculta na Bíblia Sagrada - Ed. Teosófica, Brasília, 2007 - p. 51/52)


domingo, 28 de fevereiro de 2016

O QUE O HOMEM SEMEAR, ISSO COLHERÁ

"As reencarnações estão ligadas umas às outras pelo operação da lei de causa e efeito. Sob essa lei todas as ações, sentimentos e pensamentos produzem suas próprias reações naturais e perfeitamente apropriadas, as quais podem acontecer imediatamente após as ações que lhes deram causa ou, ainda mais tarde, na mesma vida, podem ocorrer nas encarnações seguintes. Há referência dessa lei em muitos lugares na Bíblia, tendo Paulo declarado: 'Deus não se deixa escarnecer, o que o homem semear, isso colherá.' A palavra sânscrita karma (ação) é usada para designar essa lei, sua operação e os efeitos que ela produz. Sob seu fundamento, as ações motivadas pelo amor, pelo serviço e pelo altruísmo produzem prazer e o florescimento da autoexpressão, que encorajam o autor a repeti-las. Por outro lado, ações determinadas pela antipatia, pela ganância e pelo interesse produzem dor e aumento da limitação da autoexpressão, que desencorajam o autor a repeti-las. Ademais, a intensidade do prazer ou da dor é regulada pelo grau com que os objetivos egoístas ou altruístas expressam-se na ação. Essa compensação equilibrada está afirmada nas palavras do Senhor Cristo: 'Não julgueis para não serdes julgados. Pois com o julgamento com que julgais sereis julgados, e com a medida com que medis sereis medidos' (Mt 7: 1-2).

O sofrimento humano não deve, assim, ser visto como uma retribuição imposta pela Deidade, uma punição aplicada do alto ou um infortúnio injusto, acidental. Ao contrário, toda dor é autoinfligida e, portanto, recebida justificadamente. Ela é, além disso, destinada a avisar o autor de sua transgressão. O sofrimento deve ser visto, então, como justo e de fato benéfico, porque educativo em seu efeito final. O reconhecimento da lei da ação e reação resolve o problema de justiça para o homem. Todas as condições humanas - sofrimento, doença, felicidade e saúde - são autocriadas sob a lei. O problema apresentado pelo nascimento de bebês malformados ou doentes é resolvido quando a sequência de causa e efeito é reconhecida como operando através de uma série de vidas. À primeira vista, embora tais atribulações pareçam ser completamente injustas, porque imerecidas e tão sem culpa, elas não são realmente assim. De fato, são os efeitos estritamente apropriados das causas geradas pelo mesmo Ego em vidas anteriores. Sem essa explicação a vida é, na verdade, um enigma desesperante que desafia qualquer solução. As doutrinas gêmeas da reencarnação e do carma lançam um fluxo de luz sobre a vida humana, revelando a existência de justiça, propósito e um objetivo seguro para todos os homens."

(Geoffrey Hodson - A Sabedoria Oculta na Bíblia Sagrada - Ed. Teosófica, Brasília, 2007 - p. 58)

quarta-feira, 24 de fevereiro de 2016

OS HOMENS JUSTOS QUE CHEGARAM À PERFEIÇÃO

"A meta da perfeição humana já foi alcançada, tais homens perfeitos são conhecidos como salvadores mundiais, mahatmasrishis, adeptos e, quando aceitam discípulos Mestres de sabedoria. Estes seres super-humanos constituem-se no governo interno do Mundo e são os verdadeiros instrutores espirituais e inspiradores da humanidade. Cada membro dessa fraternidade de adeptos parece ser referido na Bíblia como tendo sido 'feito eternamente sumo sacerdote, segundo a ordem de Melquisedes' (Hb 6:20). O Apóstolo Paulo pode ter querido indicá-los na sua frase 'homens justos que chegaram à perfeição' (Hb 12:23). Essa augusta assembleia é também conhecida como 'A Grande Fraternidade Branca de Adeptos',  a hierarquia de adeptos, a Sangha do budismo e os 'Sete Rishis e Seus Sucessores' do hinduísmo. Nietsche expressou essa ideia do homem como ser em evolução nas seguintes palavras: 'O homem é algo a ser ultrapassado.' 'O homem é uma corda esticada sobre o abismo, que está entre o animal e o super-homem.'

Como é obtido esse estado de adepto? Ele é um resultado natural do progresso evolutivo e é atingido por meio de sucessivas encarnações em veículos materiais, formados outra vez durante o período pré-natal de cada vida que se sucede. Reencarnações repetidas em corpos físicos proporcionam o tempo e a oportunidade necessários a tal realização. As diversas experiências de vida exteriorizam os poderes latentes da Alma Espiritual que evolui, que é o verdadeiro homem. Cada experiência tem seu valor em termos de um incremento do poder egóico, da sabedoria e do conhecimento inatos. Na proximidade da perfeição, entretanto, o renascimento não é uma necessidade tão grande. Todo progresso posterior pode então ser realizado nos mundos superfísicos. Isso está afirmado no Apocalipse nas seguintes palavras: 'Ao vencedor, farei dele uma coluna no templo do meu Deus e daí nunca mais sairá' (Ap 3:12)."

¹ Mahatma, (sansc.) Grande espírito.

(Geoffrey Hodson - A Sabedoria Oculta na Bíblia Sagrada - Ed. Teosófica, Brasília, 2007 - p. 57/58)


segunda-feira, 15 de junho de 2015

A SABEDORIA VEM DO DISCERNIMENTO

"A Bíblia diz: 'Sim, com tudo o que possuis adquirireis o entendimento' (Provérbios 4:7). Qual é, as pessoas podem perguntar o significado de "adquirireis o entendimento'? O entendimento mencionado é a sabedoria, que segundo o Mestre não vem dos livros, mas do discernimento.

- O discernimento é necessário e não surge apenas pelo raciocínio, mas também pela intuição da alma. A razão pode ajudar uma pessoa a entender o como das coisas - isto é, como elas funcionam, como elas ocorrem. Contudo, isso não pode mostrar à pessoa as inter-relações sutis entre as coisas. Também não pode, de uma maneira mais profunda, mostrar o porquê delas. O discernimento é um exercício individual; é a onda consciente de que está dançando no oceano do Espírito. A sabedoria vem com o aprofundamento da percepção que uma pessoa tem do Absoluto. A compreensão do que é sabedoria é universal - explica o Mestre."

(Swami Kriyananda - Diálogos com Yogananda - Ed. Nova Era, Rio de Janeiro, 2007 - p. 323)


domingo, 14 de dezembro de 2014

ONDE ESTÁ A SUA FÉ?

"A Bíblia diz: ... Faça-se-vos conforme a vossa fé (Mateus, 9:29). Em resposta à pergunta 'Qual é a sua fé?', muitos poderão dizer: 'Sou Mórmon', 'judeu', 'protestante', 'budista' etc. A fé é uma atitude da mente, uma maneira de pensar. É uma consciência do Deus Interior e da sua capacidade de deixá-lo agir em todas as fases de sua vida.

Você tem fé quando sabe que tudo aquilo que for gravado no subconsciente será expressado. A fé nada tem a ver com credos, dogmas ou rituais, fórmulas e cerimônias tradicionais, com as doutrinas formuladas por igrejas. Sua fé é o que realmente acredita no fundo do coração, a sua verdadeira convicção interior sobre Deus e a vida em geral.

Quais as suas posições emocionais e convicções interiores sobre si mesmo e seus poderes interiores? Suas pressuposições, crenças e convicções subconscientes determinam e controlam todas as suas ações conscientes. A Bíblia enuncia o que é a verdadeira religião: Porque, como imagina em sua alma (mente subconsciente), assim ele é...(Provérbios, 23:7)."

(Joseph Murphy - Sua Força Interior - Ed. Record, Rio de Janeiro, 1995 - p. 64)

quinta-feira, 9 de outubro de 2014

HÁBITOS DESTRUTIVOS (1ª PARTE)

"Um corpo doente fica estressado, e uma mente com temores, esperanças e incertezas também se estressa. Esse estresse está em alta no mundo moderno, com sua filosofia de competitividade e autopromoção. Por isso bastante pessoas estudam o budismo, o Zen, o Vedanta, ouvem palestras e frequentam templos, tentando escapar de tudo.

O monge erudito Srngeri afirmou: ‘As pessoas acreditam que é necessário ir para uma floresta praticar tapas, mas ela pode ser praticada onde quer que se esteja.’ Tapas significa ‘queimar’ os elementos do mundanismo e da impureza. Tapas corporal inclui ser honrado, inofensivo e casto.  Tapas verbal são palavras corretas, que não causem dor, que sejam úteis, que levem ao autoconhecimento. Tapas mental é ser sereno, ter sentimentos puros e uma mente controlada.

Estar fora do mundo significa ser livre, controlar a própria vida sem ser levado a adotar atitudes, valores e crenças por compulsão. No Yoga-Vasishtha e na Bíblia, encontramos conselhos de Vasishtha e Jesus, respectivamente, para sermos como criancinhas. As crianças são felizes por natureza. Elas não lutam contra o mundo, não se preocupam em adquirir bens nem em se autoengrandecer. São apenas elas mesmas.

Em contraste, a essência do mundanismo expressa-se nos adultos em uma atitude de confrontação, consciente ou inconsciente. Mesmo em pessoas que não vivem em circunstâncias duras, o tempo todo existe algo que luta, em um nível sutil. Existe competição na família, no trabalho, nas outras obrigações. Então fatigados pela luta, as pessoas se esforçam para se livrar dela. Ainda não ousam permanecer quietas e em paz; querem sempre realizar algo, chegar a algum lugar. (...)"

(Radha Burnier - Estar no mundo e viver em paz -  Revista Sophia, Ano 11, nº 41 - p. 29/31)


segunda-feira, 1 de julho de 2013

CARMA - CONSTRUÇÃO DO FUTURO INDIVIDUAL (1ª PARTE)

"Segundo o Carma: O que pensarmos seremos. O que desejarmos obteremos. O que semearmos colheremos. As aspirações em uma vida transformar-se-ão em ideais na outra; as críticas, em importunações; os ressentimentos, em desgostos; os malefícios, em sofrimentos; os auxílios, em conforto; as simpatias, em alegrias.

No Ocidente, liga-se muito pouca importância aos pensamentos. Entretanto, na Bíblia, onde estão todos os ensinamentos que o homem precisa, é sublinhado o valor dos pensamentos: "Eu, porém, vos digo que qualquer que atentar numa mulher para a cobiçar, já em seu coração cometeu adultério com ela." (Mateus. V. 28).

Se os atos têm importância, os pensamento têm-na ainda mais. O ato é uma coisa que já passou, é a materialização, a cristalização do pensamento, enquanto este é uma coisa dinâmica, uma força em ação. Mesmo atos ditos impulsivos, ações impensadas, são resultantes de pensamentos, quer de vidas passadas, quer da atual. 

Se alguém mata, rouba ou adultera, é porque nesta vida, ou em vidas anteriores, andou pensando em matar, roubar ou adulterar, não o tendo feito por falta de oportunidade. Se agora não o pensa, esteve alimentando tais pensamentos em vidas precedentes e criou, para a atual, a situação que o levou a materializá-los. No ato material existem três fatores: o mental (pensamento, intenção), o astral (emoção, sentimento) e o ato físico. 

A cada fator corresponde um efeito cármico. Assim, um homem pode matar com a intenção de matar e com ódio; pode fazê-lo com a intenção de matar, porém sem ódio, por dever, como o soldado na guerra; ou sem intenção e sem emoção alguma, por acidente. Ele foi levado a cada ato por motivos cármicos e provocará, por sua vez, consequências cármicas diferentes, conforme o motivo que o conduziu ao assassínio. 

Da mesma forma o ato caritativo feito por ostentação ou por real amor ao próximo, produzirão frutos cármicos diversos. O ato material bom produzirá fruto bom, em ambos os casos. Se proporcionou, por exemplo, conforto aos seus semelhantes, receberá condições materiais boas em outra encarnação. Mas, como o fez por egoísmo, no primeiro caso, terá em troca sofrimento. Será o indivíduo rico e doente. Terá riqueza, mas não auferirá os prazeres que a riqueza poderia lhe conceder. No segundo caso, a satisfação será completa. (...)" 

(Alberto Lyra - O Ensino dos Mahatmas - IBRASA, São Paulo - p. 214/215)


terça-feira, 18 de junho de 2013

CRISTO: "O CAMINHO, A VERDADE E A VIDA"

"Para muitos cristãos, os eventos históricos da vida de Cristo e sua interpretação bíblica formam a base de sua religião. Para aquele misticamente orientado, porém e, na verdade, para toda alma humana, é Cristo como o revelador da sabedoria universal, como aquela própria sabedoria, que oferece a maior atração. Ele não é somente uma figura histórica. Ele é “o caminho, a verdade e a vida”.¹ Se conseguimos obter pelo menos um único relance daquela luz que é o Cristo Universal, nossa vida muda: ela é a Luz de Cristo, antiga, mas sempre nova, que cada instrutor traz para o mundo. Eles são poderosos Salvadores, mas a Luz é ainda mais poderosa do que Eles. Esse é o coração do cristianismo, bem como o de todas as outras verdadeiras religiões, e nessa verdade todas as crenças são UMA.

Esse lampejo, que é a união com o Cristo Universal, é a meta da vida religiosa. O Instrutor o traz mais perto, torna-o mais facilmente ao alcance da consciência em todos os reinos da natureza. Essa experiência pode ser obtida deliberadamente, porque sua realização é governada por leis tão exatas como as que o químico deve obedecer no laboratório.

“A Europa tem uma religião que satisfaz o coração, mas não sua cabeça e uma filosofia que satisfaz sua cabeça, mas não seu coração.” A Teosofia, ou o cristianismo místico, atende a essa necessidade. Ela mostra as leis e o caminho para a esplêndida visão que, quando alcançada, ofusca todo o brilho do mundo para os felizardos que vêm. Essa experiência e o anseio por ela, pois ela é uma paixão perdida no mundo, perdida porque submergiu na experiência física e seu anseio. O mundo sente saudade da espiritualidade; ele vagou tão longe que se esqueceu de sua casa.

A função da religião é restaurar aquela memória e mostrar o caminho de volta para casa. Em vez disso, ela insiste em questões de fé e aprisiona os homens no controle das crenças, cega-os espiritualmente pelo medo que as ameaças de condenação despertam nos ignorantes. A tragédia é que as crenças não têm absolutamente nenhuma importância e a visão é de suma importância na verdadeira religião.

Ó, padres! Como vocês falham, apesar das boas intenções. Cada história da vida do Mestre brilha com a luz verdadeira. A Bíblia não é um livro de palavras; é um raio do sol espiritual, brilhante e vivo. Doador de luz; portador de luz, e acima de tudo uma chave para as portas da prisão.

Tornem-se intérpretes. Essa é a função de vocês. O homem espiritualmente cego vai apressadamente de madrugada para o mercado em busca da riqueza e nunca vê os diamantes do orvalho brilhando em cada folha de grama. Tornar-se um intérprete da sabedoria e da verdade para os homens, um despertador da sabedoria e da verdade dentro do homem, esse é um trabalho verdadeiramente religioso, verdadeiramente cristão e verdadeiramente digno."

1. Jo. 14:6

(Luz do Santuário - O Diário Oculto de Geoffrey Hodson - Compilado por Sandra Hodson e traduzido por Raul Branco - p. 51/52)

quinta-feira, 6 de junho de 2013

SOMBRA E LUZ (1ª PARTE - II)

" (...) Além da necessidade de modéstia, enfatiza-se a importância, o poder e a glória de cada ser humano individual: "O homem é a medida de todas as coisas". Diz um Upanishad: "Isso sou eu dentro do coração, maior do que a Terra, maior do que a atmosfera, maior do que o céu, maior do que esses mundos."

Esses aspectos que nos reduzem à total insignificância e que ao mesmo tempo proclamam nossa grandeza não são contraditórios entre si. Referem-se a dois lados - à sombra em nossa veste e à luz interior que ainda deve brilhar. Somos nós que bloqueamos a luz e depois reclamamos da escuridão. Várias escrituras fazem referência a isso. A Bíblia diz que "a luz brilha nas trevas e as trevas não a compreendem". O Vedanta compara isso ao eclipse solar ou ao sol oculto por trás das nuvens. Nós, na Terra, vemos as trevas ou a sombra, mas na verdade o sol continua a brilhar com o mesmo esplendor de sempre. 

O caminho espiritual leva da sombra para a luz. Nós o trilhamos mudando o centro de nossa consciência de uma mente que é separativa, possessiva e dominada pelo desejo e a paixão, para uma que é compassiva, pacífica, intuitiva e que pensa e sente em termos de uma vida maior. Neste sentido, a humildade não é a morte dos sentidos e da mente, mas sua iluminação, o que leva a um crescente refinamento das percepções - uma mudança da vida egoica e da dualidade para a unidade consciente. Isso pode ser visto como uma mudança do movimento centrípeto para o centrífugo. Começa com a indiferença aos desejos e anseios dos corpos, mas não negligência esses corpos. Cresce pela dissolução da estreita esfera de nossos pensamentos limitantes, autoprotetores e que se autoprojetam.

Se uma folha cai num pequeno córrego ou num rio, num lugar sagrado ou numa rua, que efeito benéfico ou maléfico isso causa à árvore? O que se aplica à árvore e às suas folhas deve começar a ser aplicado ao elogio e à recriminação, aos chutes e às carícias que recebemos em nossa vida diária. Rumi, o famoso poeta e místico sufi do século III, escreveu: "As lamparinas são diferentes, mas a luz é a mesma; ela vem do além. Porém, se continuas olhando para a lamparina, estás perdido, pois então surge a aparência de número e pluralidade. Fixa teu olhar na luz, e serás retirado do dualismo inerente ao corpo finito. (...)"

(Surendra Narayan - Revista Sophia - Ed. Teosófica, Brasília - p. 32/33)
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